A: 再說一次。
我知道，這聽起來很廢話，但絕對不是開玩笑。事實上，這個問題有個治療師版【當我問個案感覺到什麼，他答不出來，怎麼辦？】
之所以要再說一次，是因為有個細節要掌握起來—很多時候對方聽不懂，是因為我們講得太抽象。而「不只是」對方在抗拒防衛、需要慢慢陪或是沒準備好做治療。
但要怎麼樣才會比較不抽象呢（尤其心理治療本質上就是一個很抽象的工作）？我的建議是：掌握【抽象—具體】的刻度。
多數心理學有興趣探討與研究的主題，就多數人說來說都是抽象的。有些心理治療取向很強調「不給答案」「一同探索」「沉浸未知」...
但如果你精心設計的，來訪者根本聽不懂，也就可惜了（更糟的是，對處於危機或未知的來訪者，這可能會惡化焦慮感）。
以下我歸納了三個【抽象—具體】的心理治療刻度：
情緒是抽象的，體感是具體的
這我擺在第一位，因為這是心理治療師最容易踩的坑（我也不例外），因為在心理系多年的訓練（還不算上自掏腰包去上的小團體與工作坊），我們很自然地習慣談感覺，也預設身邊的人會分享自己的感覺。
但其實感覺是很抽象的，是一種需要自我訓練的語言（這也是為什麼許多人去上了心理工作坊後，回家迫不及待地跟另一半分享，對方常常一臉「這三小」表情的原因）。
你想想，如果今天家人去了德國一趟，回來就天天跟你講德文，還要你也加入講德文的行列...
你會不會有同樣的感覺？
那如果不談情緒，要談什麼呢？
相對「情緒（比如：生氣、傷心、嫉妒）」來說，「體感（比如：熱熱的、麻麻的、緊緊的）」是更具體的。
所謂體感就是身體的感覺，是一個相對已經變成「抽象概念」的情緒來說，比較具體的感受
（畢竟身體長在自己身上，而且你不用理解情緒是什麼意思，也不用熟悉情緒的字彙與文法，就可以感受得到）
（畢竟身體長在自己身上，而且你不用理解情緒是什麼意思，也不用熟悉情緒的字彙與文法，就可以感受得到）
有些人可能會發現，的確有些來訪者對於身體感受很陌生（通常，他們對情緒語言也不會熟悉到哪，或是雖然在講自己的情緒，但都怪怪地對不起來，這就要考慮到創傷與解離，可見這篇文章的第三段「失控解離的哭」）
這時候治療師就可以發揮「問」之外的另一個功能，「猜」。而猜「體感」會比猜「情緒」來得容易，因為身體長在外面具體可見，而情緒是被大腦定義的變幻莫測。
如果說「問感受」是治療師最常不自覺表現出來的習慣，下一個要談的刻度，就是治療師最容易和來訪者一起迷失的誤區...
換位思考是抽象的，好壞對錯是具體的
這是另一個「文化衝擊」。
我們受西方心靈成長書籍影響，太著迷換位思考（同理心）了，視為與人相處的聖杯。然而，能夠搞懂「別人處境之下有他的苦」，其實需要同時具備「賽局」與「想像」的能力—
「賽局」的意思簡單來說，對於「換了位置換了腦袋」這個現象，你看到的是「位置」背後的功能（比如值星官需要當黑臉，隊輔就是白臉）而不只是「這個人升官了就這樣，他真壞！」
「想像」的意思是，你要能透過自發或引導的方式，暫時進入他人的位置體會。然而有些人「不會」想像，有些人「不願」想像，不是說要換位就可以換位的。
為什麼呢？
其實這氣氛就跟博愛座一樣，你不是老人小孩就不能坐，就算空的坐下去也要小心他人眼光。久而久之就不想那麼多了，寧可站著也不要坐博愛座。
台灣社會其實偏向這種「包青天」式「百姓申冤，清官判案」的氛圍...在這樣的氣氛中，「好壞對錯」比「換位思考」來得有感，因為有個父母官會幫你平反與開鍘。
當然，你也可以說，這是把個人的獨立思考讓給權威超我了，是缺乏個人探索與尊重獨特性的...
只是這樣想，然後呢？
只是這樣想，然後呢？
我有個劇場老師說「要表演『不一樣』前，需要先呈現『如何一樣？』」
所以，當來訪者還沒有具備換位思考的能力與空間時，特別是在危機救火的時刻，作為治療師，我會就已有的資料做個對錯（誰影響誰比較多？）與好壞（誰被害到比較多？）的判斷。
當然這個判斷不是標準答案，但我不會避免去給對方答案，既然要給答案也就要給到「夠好」
（而不是扭扭捏捏地覺得「我是被逼著給答案的」「我其實不想要給答案但沒辦法」）
（而不是扭扭捏捏地覺得「我是被逼著給答案的」「我其實不想要給答案但沒辦法」）
只是心中知道終有一天，當個案的Self慢慢長大時，他會回頭告訴我，他的人生想怎麼過？
更重要的是，當治療師敢查案，敢判案，也就無形轉化了你的治療風格。很多人沒想過的是，治療師願意轉化自己的風格（甚至需要欺師滅祖的勇氣反著做），其實才是為了個案的福祉著想...
因為我們不見得活在同一個世界。
動機是抽象的，因果是具體的
剛做自費治療時，一直被督導提醒「太過文青味=太過抽象=個案無感」，這個回饋我困惑很久，卻一直體會不出文青與不文青的差異。
後來我才發現，因為我很習慣處理「個人內在世界」的不同聲音（並轉化為隱喻故事等藝術形式），這可能也跟我到現在都還很愛看小劇場演出有關（最近我都稱呼有點看不懂的戲為「美術館會展的那種XD」）
然而，我們的來訪者所遭遇的痛苦，可能並不是美術館那種深層的潛意識衝突，而是鄉土劇八點檔的財色之爭。因此，深層的動機（比如冰山理論）雖然很有人性的深度與美感，但不一定能聽得懂，因為意境太抽象了。
（也包括把抽象情緒外化擬人化時，會問這個部分帶來什麼功能？這個問題不是錯的，但不見得每個人都可以理解）
於是，從抽象移動到具體，就是從動機移動到因果...
這邊的因果不是宗教轉世那種，是很直白的因果互動鍊—想像一條鍊子，每個鐵環都是環環相扣的，當你拉起鍊子的一端，它們會一個一個被串起來...
舉例來說：「媽媽罵你」，讓「你很生氣」，因此「你就嗆媽媽」，這讓「媽媽也很生氣」，於是「媽媽扣你零用錢」，這讓「你不能跟朋友去玩」，於是「你就躲進房間不理爸媽」
這上頭每個「」，都是因果互動鍊的一環，它們的環環相扣，就是所謂的行為模式（或人生劇本）。你當然可以探討在這過程中，被引發了哪些深層感受？又是想要保護/排斥誰？甚至這跟過去的恩怨創傷有什麼關聯...
但有時候，這太抽象了。
抽象的意思是，花了半天探索內在動機與意義，可是卻沒有「下一步」，也不知道「該怎麼做」
因為互動模式還弄不清楚。
因為互動模式還弄不清楚。
過去學溝通分析時，老師的建議是「不斷追問事情發生後，誰說了什麼/做了什麼？然後對方又說了什麼/做了什麼？」
直到現在，這仍是我做治療的黃金準則—在潛下去處理創傷防衛、情緒勒索或是高敏感前...我需要先搞懂「因果」是什麼。
